por M. Govindan Satchidananda
Mi maestro, Yogui S.A.A. Ramiah, a menudo citaba tres requisitos para recibir la gracia de Babaji: "La cantidad de gracia depende de cuánta sadhana realizas, de cuánto karma yoga o servicio haces y de cuánto amor o devoción manifiestas", solía decir, no solamente con sus palabras, sino también de la forma que requería que viviéramos nuestras vidas, como residentes en su ashram y en sus centros. ¿Qué quería él decir exactamente cuando hablaba de "gracia", "sadhana", "karma yoga" y "amor y devoción"?¿Cómo se aplicaban estas enseñanzas a las vidas de sus discípulos? Un día escribiré un libro acerca de esto. Por ahora, una breve descripción puede ayudar a los discípulos de Babaji a encontrar el éxito en este y todos los cinco planos de existencia.
"Gracia" es un término que se puede encontrar en muchas tradiciones espirituales, y se refiere a todo lo que recibimos que nos ayuda a evolucionar y acercarnos a la Divinidad, hasta que finalmente experimentamos nuestra Unidad. La Gracia a menudo toma la forma de sucesos fortuitos que reconocemos como bendiciones, pero también puede manifestarse como una bendición oculta, encubierta de sufrimiento como consecuencia de alguna pérdida. La Gracia puede ser experimentada también como experiencias espirituales, como Luz Divina, visiones, éxtasis o el descenso de una gran paz. Como esto sucede de forma espontánea, lo atribuimos a alguna fuerza o entidad fuera de nosotros mismos, normalmente a la forma Divina a la que tenemos más devoción y con la que más nos relacionamos. Como a menudo pasamos por largos periodos donde aparentemente no hay ningún progreso en nuestra evolución espiritual, a pesar de todos nuestros esfuerzos, buscamos la Gracia de la Divinidad para que nos ayude a alcanzar nuevos niveles de consciencia o experiencia. Ambos, la Gracia y el esfuerzo, son necesarios para el progreso. Sin nuestros esfuerzos para entregar nuestro ego, no hay espacio para que la Gracia entre en nuestras vidas. En la consciencia del ego nos atribuimos a nosotros mismos todas las cosas buenas que nos llegan, y culpamos a Dios por las cosas malas. Pero cuando despertamos del sueño de la consciencia del ego, descubrimos que justamente es al contrario. Como mi maestro solía decir: "Todo lo que es bueno se debe a la Gracia de Babaji, y todo lo que es malo es cosa del ego". Siguiendo sus propios impulsos de deseo, miedo y orgullo, el ego crea una cadena de acciones y reacciones dolorosas. Cuando, no obstante, purificamos el subconsciente y despertamos la consciencia de la Presencia Divina, nos convertimos en un testigo y en un participante, conscientemente guiado, de Su creación. Las pequeñas sugerencias de la voz interior, en la quietud de nuestra alma, son escuchadas y seguidas. Las resonantes trompetas del ego, el deseo, el miedo y el orgullo, son cada vez más ignoradas. La sadhana, el servicio y la devoción son esenciales para cooperar con nuestro Satguru (guru supremo)en esta sagrada transformación de la consciencia del ego en la consciencia Divina, a través de la Gracia. ¿Qué significan exactamente estos términos?
"Sadhana" significa literalmente "disciplina", y se refiere a todos los esfuerzos para recordar conscientemente la presencia de Dios o para experimentar nuestro verdadero Ser. Quien practica yoga con este fin se conoce como "sadhak" (hombre) o "sadhaka" (mujer). Un "sadhak de Kriya Yoga" sería uno que sigue el camino del "Kriya Yoga de Babaji", practicando sus técnicas y siguiendo sus enseñanzas. Estas técnicas se enseñan durante las iniciaciones y los retiros. Lo mismo las enseñanzas, que se pueden encontrar también hasta cierto punto en las publicaciones que se han editado hasta ahora. De forma colectiva, estas enseñanzas reciben el nombre de "Kriya Yoga Siddhantham". Como la mayoría de las enseñanzas de Babaji se han transmitido de forma oral solamente, se requerirá que pasen un número de años antes de que se puedan recopilar mediante libros o artículos de periódicos. Las enseñanzas de Babaji son realmente la crema o forma condensada del "Tamil Yoga Siddhantham", las enseñanzas de los 18 Yoga Siddhas de Tamil. Los escritos más importantes de éstas incluyen el "Thirumandiram", las obras de Boganathar (que todavía deben ser traducidas) y las de Agastyar (que todavía deben ser recopiladas y traducidas). Los dos gurus de Babaji fueron Boganathar y Agastyar, de modo que una completa comprensión de sus enseñanzas requerirá que un día se publiquen. Más que escribir, Babaji ha preferido cristalizar en la forma de "Kriyas" o "técnicas yóguicas prácticas" las enseñanzas que él recibió de estos dos grandes Siddhas (o seres perfectos), y alentar su difusión mediante unas pocas almas dedicadas a la tarea, que él pudiera usar como instrumentos. Un alma así era mi maestro, Yogui S.A.A. Ramaiah; todos los actos de su vida estaban impregnados con el néctar de la devoción a Babaji. Él solía decir, sin embargo, que Babaji podría elevar a cualquier número de almas al nivel de santos, sabios y siddhas, si solamente se entregasen a Él.
Un "sadhak" o "sadhaka" de Kriya Yoga es aquél que está conscientemente intentando entregar su consciencia del ego a la consciencia Divina, mediante la práctica sistemática de las técnicas y enseñanzas de Babaji y los 18 Siddhas. "Sadhana de Kriya Yoga" se refiere a la práctica de todas las técnicas y actividades prescritas en el quíntuple camino de Babaji:
Mediante la práctica sistemática de estas cinco fases, el sufrimiento causado por la consciencia del ego desaparece gradualmente y es sustituido por la felicidad en los cinco planos de existencia. Por ejemplo, cuando uno practica Kriya Hatha Yoga sistemáticamente, experimenta una salud física radiante, paz y relajación, y se libera de las preocupaciones y de las tendencias del cuerpo físico hacia la enfermedad, la inercia y el dolor. Uno puede entonces sintonizar con las partes más sutiles del propio ser, liberándolas gradualmente de las preocupaciones, que a modo de nudos, le atan a un círculo de acciones y reacciones dolorosas.
Mediante la práctica del Kriya Kundalini Pranayama y otras técnicas respiratorias prescritas, uno experimenta tremendas cantidades de energía que, dirigidas adecuadamente por las técnicas Kriya Dhyana de meditación, pueden servir como combustible para vencer las tendencias que conducen a la pereza, el olvido y la depresión. Trabajando juntos, el pranayama y la meditación ayudan al sadhak de Kriya Yoga a volverse cada vez más consciente de la Presencia de la Divinidad. El Kriya Kundalini Pranayama lleva más y más energía pránica hacia los centros más elevados de consciencia del cuerpo vital: el centro del corazón, donde aquella se manifiesta como creciente amor por Dios y los demás; el centro de la garganta, con poderes más grandes de autoexpresión a través de diferentes medios; el centro de la frente, donde la intuición, la creatividad y la clarividencia se manifiestas; y el centro de la corona, donde la consciencia cósmica es realizada y uno experimenta la Presencia Divina en todas partes.
La práctica de Kriya Dhyana Yoga purifica el subconsciente y ayuda a sustituir el pensamiento y acción habituales con la atención consciente en la que uno es guiado en todas las actividades. Ésta comienza durante breves momentos en las sesiones de meditación, cuando uno se vuelve consciente de sus pensamientos y sentimientos, como testigo de ellos, y progresa hasta permanecer consciente durante las actividades diarias e incluso durante los periodos de sueño. Uno aprende a estar atento y a discriminar y rechazar aquellos pensamientos habituales que no son útiles para permanecer en paz. Ello conduce finalmente a la experiencia del samadhi, experimentado primero en el estado sin aliento de comunión con Dios, "sarvihelpa" samadhi; si éste se repite lo suficiente durante la vida diaria como la experiencia contínua de Dios en todo, se conoce "nirvihelpa" samadhi. Sin embargo, el ego (el hábito de identificarnos con los propios pensamientos, incluyendo el propio nombre, relaciones, historia personal y ambiciones) permanece hasta que uno ha entregado toda la propia consciencia, hasta el último deseo o miedo subconsciente, hasta el nivel celular del propio cuerpo físico. Esto requiere una enorme cantiad de sadhana, y hasta que el ego sea completamente erradicado del propio ser, continuará creando perjuicios en los todos los cinco cuerpos. Mientras el ego continúe presente en algún nivel del propio ser, uno no puede experimentar la meta del "Tamil Kriya Yoga Siddhantham", que es la "entrega completa" a la Divinidad. La característica de esta completa entrega es el "soruba samadhi", donde las células del cuerpo físico se vuelven, por así decirlo, "iluminadas", o dirigidas conscientemente por el Ser Supremo. La Gracia Divina desciende a todos los cinco niveles del propio ser. Cuando el cuerpo físico se pone enfermo o muere, incluso en el caso de los grandes santos, ello indica que al menos su cuerpo físico no ha participado en su entrega e iluminación. La inmortalidad física reside en este punto. Cuando uno está completamente entregado, uno sigue la dirección de la Divinidad.Pero la posibilidad de la entrega completa, la meta del Kriya Yoga, depende de la realización de lo Divino no sólo a nivel espiritual, como en el caso de los santos, ni tampoco solamente a nivel intelectual, mental y vital, como en el caso de los sabios y los siddhas, respectivamente. Sólo los siddhas más grandes, los llamados "Mah Siddhas", ejemplificados por los 18 Siddhas, y aquellos mencionados por la Teosofía, pueden ser considerados como totalmente entregados a la Divinidad.
El Sadhak de Kriya Yoga debe incrementar gradualmente el tiempo dedicado a estas prácticas,
e integrar en sus actividades diarias la consciencia desarrollada en las prácticas. La meditación no es un fin
en sí mismo, sino un medio para obtener un fin. Debe manifestarse al volvernos cada vez más conscientes
en "las pequeñas cosas de la vida". Así, todas nuestras experiencias se convierten en terreno para
nuestras práctica de la "sadhana" o recuerdo de la auto-consciencia del Ser.
Recibiendo la Gracia de nuestro Satgurú Kriya Babaji Nagaraj - Parte 2
Copyright: Marshall Govindan septiembre 1994. Todos los derechos reservados.
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