El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (2ª parte)

por Dr. T. N. Ganapathy, Ph D
Director del proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles

El siguiente artículo, el segundo de una serie, es un extracto de nuestro próximo libro, "El Yoga de Tamil Siddha Boganathar" por el Dr. T.N. Ganapathy. En el artículo anterior, se discutió la dificultad básica, el término "Siddha" en sí mismo. El presente artículo discute otras dificultades involucradas en el estudio de las obras de los Siddhas.

2. La ausencia de ediciones fiables, la forma poética y el lenguaje utilizado por los Siddhas

   El principal problema en el estudio de los Tamil Siddhas es la ausencia de ediciones confiables de la poesía tamil Siddha. Todavía hay miles de textos manuscritos inéditos de la poesía Siddha. Para aumentar nuestra dificultad, tenemos una gran cantidad de impresiones baratas que llevan el nombre de poesía Siddha. Incluso con las ediciones disponibles, existen numerosas variaciones, corrupción e interpolaciones. Una de las principales dificultades es el proceso continuo de corrupción e interpolaciones en los textos de los Siddhas. Las ediciones posteriores tienden a alterar las obras originales. Incluso si uno es un gran erudito, no tiene libertad ni licencia para alterar ni una sola letra de los poemas originales de los Siddhas tamiles.

   Hay solo un número limitado de trabajos y artículos sobre los Siddhas tamiles, con poco valor para el investigador. No proporcionan material adecuado para una comprensión básica de los Siddhas en su verdadera perspectiva. Todo el tiempo ha habido sólo un estudio fragmentario y superficial de los Siddhas tamiles y una forma brusca de presentación de su filosofía por parte de algunos de ellos. Dado que los poemas de los Siddhas expresan experiencias vividas, es difícil comprenderloas plenamente.

   Las opiniones de los Siddhas tamiles se expresan en forma poética y pertenecen a una esfera entre la filosofía y la poesía. En su poesía encontramos una mezcla de puntos de vista que no cristalizan en doctrinas bien definidas. Además, la literatura bajo el nombre común "Los escritos de los Siddhas tamiles" abarca muchos siglos. Estas cosas hacen que sea imposible explicar las enseñanzas de los Siddhas tamiles en términos de una línea histórica o doctrina metafísica. Cualquier intento de hacerlo comete el error lógico del reduccionismo.

   La fuente básica de la poesía y la filosofía Siddha tamil está en el idioma hablado de la gente. Lo que tenemos hoy como poesía Siddha se ha transmitido de generación en generación en forma de "transmisión oral". En la literatura tamil, esta transmisión oral se llama “vaymoli” o “eludakkilavi.” Esto explica por qué en la poesía Siddha hay una construcción suelta, repeticiones notables, versos inconsistentes y diferencia en el énfasis sobre el mismo tema tratado en varios lugares. Para facilitar la transmisión oral, los Siddhas tamiles utilizaron solo las palabras comunes que habla la gente común: expresiones vulgares, groseras, ofensivas, indecentes y coloquiales. Este uso del habla común de la gente produce un efecto poderoso siempre que leemos poesía Siddha, aunque no hay rastro de cálculo poético consciente en las canciones de los Siddhas tamiles.

   Aunque los poemas Siddhas están en el lenguaje común de la gente, el significado de los poemas opera en dos niveles: uno exotérico y lingüístico y otro esotérico y simbólico. El significado esotérico se explica solo a Siddhas tamiles y solo lo entienden los probados y los dignos. Esta paradoja del lenguaje es la dificultad especial que encuentra un investigador para comprender y descifrar el pensamiento Siddha. Debido a la falta de un estudio sistemático y coordinado, algunos de los escritores, después de una lectura superficial, han destacado los rasgos abiertamente negativos de los poemas Siddhas Esta es una interpretación muy unilateral. La gente ha caído presa de esta unilateralidad, que siempre es un mal debido a las tergiversaciones y malas interpretaciones de la poesía Siddha por intereses creados. Patanjaliar Suttiram-50 lamenta que, sin profundizar en los versos, la gente haya interpretado los poemas de Siddhas de acuerdo con su propia imaginación. Un investigador serio y sincero debe mantenerse alejado de tal lectura errónea de la poesía Siddha. Nuestras fuentes extremadamente inadecuadas del conocimiento de los Siddhas y su poesía no deberían darnos libertad, o digamos licencia, para dilucidar sus doctrinas o hacer juicios apresurados. Como dice el yogui Ramaiah: "Nosotros, humanos, con nuestro intelecto de paloma, no podemos sentarnos a juzgar la conciencia cósmica de los Siddhas". En medio de tanta incertidumbre y escasez de material decisivo, es necesario plantear la pregunta con la debida consideración a los datos disponibles y evitar conclusiones apresuradas o declaraciones sobre bases insuficientes. Dado que la filosofía Siddha se basó en cualquier fuente que estuviera disponible, como el folklore de Tamil Nadu, los Tantras, los Vedas, el misticismo de la época, la rebelión budista contra los rituales, etc. todos estos factores deben tomarse en consideración.

   El lenguaje simbólico y secreto usado por los Siddhas, llamado “sandhya – bhasa” o “sunya sambashanai”, ha sido una de las causas de la profunda desconfianza hacia sus doctrinas por parte de los otros sistemas clásicos de filosofía y religiones en la India. Las personas que se opusieron a las doctrinas de los Siddhas han resaltado solo los elementos aparentemente obscenos y oscuros del lenguaje usado por ellos y no han profundizado en su significado. La homología entre la bienaventuranza que disfruta el sadhaka en el estado supremo y el goce en la unión sexual es un rasgo común que se encuentra en todas las expresiones místicas; y el lenguaje Siddha no es una excepción a esto. (46) La aparente vulgaridad de los poemas Siddhas, sus enseñanzas esotéricas, su lenguaje y simbolismo intencionalmente oscuros, todo ha contribuido a la falta de un enfoque coordinado de las fuentes y su filosofía hasta este momento.

   En un estudio de los Siddhas tamiles es importante tomar nota del lenguaje simbólico y secreto que usan. El lenguaje de Siddhas tamiles es sugerente y paradójico. Se llama “sandhya bhasa” o lenguaje crepuscular, que literalmente significa que las ideas pueden explicarse ya sea por la luz del día o por la oscuridad de la noche. También se conoce como “sunya sambhasanai” o la conversación sobre el vacío. Sandhya bhasa se ha traducido de diversas formas como "lenguaje enigmático", "dichos ocultos" y "lenguaje intencional". Este lenguaje místico de los Siddhas tamiles se caracteriza por una simplicidad engañosa. El Jnanabodhakam habla del doble significado del lenguaje de los Siddhas tamiles como "la traición de los Siddhas". Llama a ese lenguaje como un "lenguaje despiadado" ya que en él los Siddhas conciben una cosa y expresan otra. Advierte a la gente que no tome el lenguaje de los Siddhas al pie de la letra. El rasgo característico esencial del lenguaje es su naturaleza polisemántica, su multivalencia y su capacidad para expresar al mismo tiempo una serie de significados tanto en el nivel de la experiencia ordinaria como en el nivel de la trascendencia. La naturaleza sugestiva, epigramática y enigmática del lenguaje en sí es de naturaleza mística, donde lo más alto se reviste en forma de lo más bajo. Los Siddhas tamiles hacen uso libre de la tipología, los juegos de palabras, la paradoja, la repetición y la metáfora para transmitir al oyente la riqueza de la realidad oculta en los términos y símbolos visibles. Las expresiones paradójicas y sus explicaciones son accesibles solo para los iniciados. Probablemente los propios poemas Siddha funcionan como una iniciación.

   El idioma crepuscular de los Siddhas es un idioma para predicar doctrinas esotéricas y místicas. La mayoría de las canciones de Siddhas tamiles están escritas en un lenguaje velado, paribhasa. Es un lenguaje secreto en el que los números, las palabras ordinarias y los símbolos están privados de cualquier significado naturalista inmediato y respaldados con un significado místico interno mucho más amplio y espiritualmente más rico. El uso de números para denotar experiencias místicas es un recurso favorito de los Tamil Siddhas y un patrón auténtico de Tirumular, el Siddha tamil por excelencia. El simbolismo del alfabeto es también una técnica común que encontramos en la poesía Siddha tamil. Podemos decir con seguridad que los monosílabos que encontramos en la poesía Siddha tammil no son galimatías. Tienen un significado y un mensaje.

   Los poemas de Tirumular abundan en términos técnicos que transmiten experiencias místicas. El lenguaje simbólico y crepuscular de los Siddhas tamiles tiene la ventaja de la precisión, concentración, secreto, misterio y significado esotérico en el sentido de que los símbolos son atajos objetivos a estados subjetivos de dicha. Los símbolos, a manos de los Siddhas, se convierten en una forma de expresión artística de lo inexpresable. El uso del lenguaje simbólico no es simplemente una protección contra la profanación de lo sagrado por parte de los ignorantes, sino que también sugiere que el lenguaje, por enriquecido que sea, es incapaz de expresar la experiencia más elevada del espíritu. De hecho, el lenguaje no es más que una lámpara rota. En la terminología sufí, cualquier intento de transmitir el significado interno de las propias experiencias espirituales en un lenguaje convencional es como "enviar un beso al amado por un mensajero". En resumen, el lenguaje crepuscular de los Siddhas es, en esencia, de naturaleza profundamente místico y contiene un "aura numinosa" y "revelaciones existenciales para el hombre que descifra su mensaje". La dificultad esencial es que para comprender el lenguaje crepuscular se requiere una hermenéutica total de la lectura, una conciencia, de hecho, de las estructuras religiosas y filosóficas totales que se infunden en él. También requiere que uno entre en estados profundos de meditación en los que el verso sirve como clave, lo que revela un significado superior al iniciado.

3. La naturaleza y número de siddhis

   Según el léxico tamil, "siddhi" significa "realización", "éxito", "logro", "liberación final". Un siddhi es un logro en el plano psíquico. Siddhi también puede significar misticismo en tamil. En el Tevaram, "siddhi" significa "éxito" en la obtención de Dios. (48) El significado real de la palabra "siddhi" se expresa mejor con palabras como "logro" o "logro" relacionado con los mundos suprafísicos. En el budismo zen nos encontramos con el término "satori", que puede traducirse como "iluminación", que está muy cerca del concepto hindú de "siddhi". Siddhi equivale a una superación real de la condición humana y puede compararse con una "mutación ontológica". En palabras de Mircea Eliade, al alcanzar el siddhi, "uno está tratando de romper las estructuras de la sensibilidad" profana para dar paso a una percepción extra sensorial, así como a un increíble control sobre el cuerpo". Un siddhi, en resumen, es un esfuerzo dirigido a la "muerte del hombre profano" y un estado de conciencia de estructura cósmica.

   Tradicionalmente los siddhis son ocho, conocidos como “asta siddhi”. Asta Siddhi es de tres órdenes, dos siddhis de conocimiento (garima y prakamya), tres siddhis de poder (isitva, vasitva y kamavasayitva) y tres siddhis del cuerpo (anima, mahima y laghima). El pensamiento hindú generalmente reconoce ocho siddhis, aunque ocasionalmente también se reconocen dieciocho y veinticuatro siddhis. En el Uddhava Gita se enumeran veintitrés siddhis. (50) El Tirumantiram habla de sesenta y cuatro siddhis. En el Yoga Sutra de Patanjali, se clasifican sesenta y ocho siddhis. En Jnanavettiyan-1500 y en Agasthiyar Jnanakaviyam-1000 se mencionan sesenta y cuatro siddhis. El versículo 337 de Bogar Karpam 300 habla de ochenta y cuatro siddhis. Santa Ramalinga Swamigal también dice que hay sesenta y cuatro siddhis. En el Yogattava Upanisad encontramos ciertos detalles sobre los siddhis. En la literatura tamil, una lista de los siddhis se encuentra en Tiruvilaiyadar Puranam de Paranjoti, en Tejomayanandam de Tayumanavar, y en Siddharganam, en las canciones de Pambatticcittar, en el Tiruvarutpa de San Ramalingam y en el Tirumantiram de Tirumular. Se dice que quien ha alcanzado el siddhi "puede oír la hierba a medida que crece". Pambatticcittar y Tayumanavar han cantado sobre las capacidades ilimitadas de los Siddhas. Los siddhis surgen por varias causas.

   Es lamentable que los siddhis siempre se hayan considerado más un obstáculo para el desarrollo espiritual que logros yóguicos. El santo Ramalingam, quien ha explicado los siddhis en detalle, se refiere al logro de siddhis como "pichu" o "juego infantil" (Pillai vilayattu). Según Patanjali, los siddhis son perfecciones en el estado de vigilia (vyutthana) pero representan obstáculos en el estado de samadhi y no les conceden importancia para el logro de la liberación. Patanjali llamó la atención no solo sobre el peligro de exhibir siddhis, sino también sobre los peligros que presentan para el poseedor; pues el yogui corre el peligro de ceder a la tentación de la magia, de contentarse con disfrutar de los siddhis en lugar de ceñirse a su tarea espiritual de obtener la liberación final. Pattinattar llama a siddhi como "caña de azúcar amarga" (kasakkum karumbu) para indicar su naturaleza dual. El deseo de atraer la atención popular a través de una exhibición de siddhis muestra inmadurez. Como dice Pambatticcittar, "aquellos que han alcanzado la autorrealización no la exhibirán y aquellos que no han alcanzado la autorrealización son los que la exhiben". Pero para el verdadero Siddha, que es un genuino yogui kundalini, estos siddhis son de inmenso valor, ya que indican que está en el proceso de descondicionarse de las leyes de la naturaleza y del determinismo kármico para siempre y romper las estructuras de la sensibilidad profana. El Siddhi expresa la calidad de la experiencia mística alcanzada por el Siddha. El verdadero siddhi consiste en la conversión interior, un mundo interior de unidad, una entrada en la corriente de liberación. Lo que está prohibido no es el logro de los siddhis sino su exhibición a otros.

4. El uso del yoga tántrico como método de los Siddhas

   Los Siddhas tamiles practicaron tantra yoga. Había una creencia popular de que los Tantras descartaban el ascetismo y eran una mezcla desagradable de misticismo, ocultismo, pseudociencia, magia y erótica expresados en un lenguaje extraño y a menudo sucio.

   Ha habido un fuerte prejuicio contra el tantra yoga, el método adoptado por los Siddhas tamiles. Además, las puertas del yoga tántrico siempre han estado abiertas a todas las clases de personas, y algunos de los Siddhas pertenecen a los estratos más bajos de la sociedad. Esto llevó a la gente a sostener la opinión de que los tantras estaban destinados a los degenerados y caídos y se consideraba que estaba de moda entre la gente de clase baja. Para agregar a todo esto, la ciencia de la curación, a la que se dedican varios Siddhas tamiles, fue relegada a la clase de avidya o conocimiento falso. ¿Cuál es la necesidad de la medicina cuando la enfermedad es causada por el karma de vidas pasadas? De acuerdo con la teoría del karma, existe una conexión kármica entre el acto realizado intencionalmente y su consecuente resultado de sufrir una enfermedad. Un ser humano sufrirá enfermedades si realiza alguno o muchos de los siguientes actos: arrancar las hojas tiernas y cortar las plantas sin ningún propósito; sacar a los seres vivos del agua y ponerlos en la tierra bajo el sol, perturbar a las criaturas móviles y que se arrastran fuera de su forma normal de movimiento, golpear a los pájaros con piedras y catapultas, tener relaciones sexuales con una persona mayor que uno mismo y también con un dama durante su período de menstruación, ingesta de alimentos en períodos irregulares, durante el día o la noche, indulgencia excesiva en todas las cosas, insultos y falta de respeto a los yoguis y ancianos, caminor solo en medio de la noche y dudar del propio atmasakti (el poder de uno mismo) y cosas por el estilo, todo esto le llevará a sufrir fiebre, malaria, vértigo, hemorroides, artritis, lepra, diabetes, asma, úlcera, anemia, ictericia, fiebre tifoidea, insuficiencia renal, etc.; cuantos más actos atroces de karma que hagamos, más y más variedades de enfermedades se agregarán a esta lista. Por lo tanto, uno tiene que sufrir estas enfermedades y no tiene sentido tratar las enfermedades con medicamentos. Los medicamentos no pueden prevenir ni curar las enfermedades causadas por el karma. Este fue el argumento presentado por los defensores del conocimiento védico.

5. Identificación de los Siddhas con los alquimistas

   En Tamil nadu, los Siddhas se identifican con los alquimistas. Se considera que la ciencia tradicional de la alquimia trabaja no solo sobre la materia sometida a transmutación, sino también sobre el alma. Los Tamil Siddhas consideraban la sadhana yóguica como una especie de alquimia espiritual interna. Muy a menudo la gente confunde la analogía entre el Siddha y el alquimista, que es tratado como un hombre milagroso o un mago que convierte metales básicos en oro. En lengua tamil, dado que el alquimista convierte el latón (pithalai) en oro (adakkam), se le llama Pithalattakaran (un hombre que convierte el latón en oro). Esta palabra también significa “tramposo” en tamil. Desafortunadamente, como se compara al Siddha con un alquimista, recibió el desagradable epíteto de que es un embaucador del que no se debe depender, es decir, un pithalattakaran. La alquimia no debe ser considerada como un elogio del oro metálico. Representa la conservación del cuerpo, un medio para la liberación más elevada. En el Rasesvara Darsana se dice que el mercurio puede hacer que el cuerpo se vuelva inmortal y sin deterioro. Si analizamos más, entenderemos la analogía entre el alquimista y el Siddha. Así como el alquimista trabaja con metales básicos y los convierte en oro, el Siddha transmuta su vida psicofísica en un espíritu autónomo y libre. En la India, el oro simboliza la inmortalidad. Visto en el sentido anterior, cada Siddha es un alquimista espiritual por excelencia y su sadhana es kayasadhana, es decir, el cultivo del cuerpo o la transformación del cuerpo en esencia inmortal. Los yoguis llaman a su técnica sadhana, que es una especie de alquimia espiritual interna. Mircea Eliade ha hecho una comparación entre el yogui y el alquimista:

   El yogui trabaja en su propia fisiología. A través de la ascesis practicada en su propio cuerpo logra un refinamiento de la materia exactamente comparable con el alquimista que "tortura" los metales - esa es la expresión que usa - y los purifica en su laboratorio. En ambos casos se alcanza al final un estado de completa autonomía espiritual, porque el espíritu ya no está condicionado por la psicofisiología o por el mundo material externo.

   A veces, para los Siddhas tamiles, la alquimia era simplemente una cubierta exterior, una cáscara o un sello de algo mucho más profundo. Era un código de protección contra intrusos desprevenidos.

El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (4ª parte)
El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (3ª parte)
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